Fungsinalisme : Etnisitas, Modernisasi, dan Integrasi Sosial
Seperti dalam kasus Marxis kontemporer, tradisi Durkheimian harus terlibat dengan lampiran salience of etnis sebagian besar tak terduga di era modern. Durkheim memiliki keyakinan bahwa obligasi etnis akan menurun karena industrialisasi, urbanisasi dan pembagian kerja yang lebih kompleks sama ditantang oleh realitas sosial seperti kepercayaan Marx bahwa kelas akan menggantikan etnis dengan intensifikasi dan pertumbuhan kapitalisme. Reaksi neo-Durkheimian situasi tak terduga ini juga datang dalam dua bentuk fungsionalis yang berbeda namun kompatibel: sebagai teori umum masyarakat dirumuskan melalui prinsip-prinsip fungsionalisme struktural, dan sebagai teori spesifik perpecahan etnis diartikulasikan sebagai pendekatan masyarakat majemuk. Namun, jawaban fungsionalis ke teka-teki etnis modernitas tidak menanggung kesamaan dengan neo-Marxis dalam upaya untuk mengatasi masalah ini. Sebaliknya, tidak seperti penekanan Marxis pada perekonomian dan strategi perjuangan kelas, fungsionalisme telah mengembangkan suatu respon yang benar-benar terfokus pada etnisitas sebagai bentuk aneh solidaritas kelompok, dan pada mode pendirian kelompok etnis ke dalam kerangka lebih besar dari bangsa fungsional negara. Apalagi fungsionalisme, baik dalam bentuknya, tegas tetap setia pada prinsip-prinsip yang ditetapkan oleh durkheimian pada posisi awal, dengan menekankan pada norma-norma, nilai-nilai dan gagasan sebagai generator utama pembangunan sosial. Meskipun fungsionalis kontemporer telah mengembangkan lebih maju dan kompleks teoritis.
Durkheim berkeyakinan bahwa ikatan etnis akan berkurang saat industrialisasi, urbanisasi, dan pembagian kerja yang lebih kompleks berkuasa. Hal ini serupa dengan ditantangnya kepercayaan Marx oleh realitas sosial bahwa kelas akan menggantikan etnis dengan intensifikasi dan pertumbuhan kapitalisme. Reaksi neo-Durkheimian terhadap situasi tak terduga ini juga muncul dalam dua bentuk yang berbeda : sebagai teori umum masyarakat yang dirumuskan melalui prinsip-prinsip struktural fungsionalisme dan sebagai teori spesifik perpecahan etnis yang diartikulasikan sebagai pendekatan masyarakat majemuk. Tidak seperti Marxist yang menekankan pada ekonomi dan strategi perjuangan kelas, fungsionalisme telah mengembangkan respon yang sepenuhnya berfokus pada etnis sebagai bentuk khas solidaritas kelompok dan pada mode penggabungan kelompok etnis ke dalam kerangka bangsa-negara fungsional yang lebih luas. Fungsionalisme, dalam kedua bentuknya, benar-benar tetap loyal kepada prinsip-prinsip yang dibuat oleh Durkheimian awal. Di mana hal yang disoroti adalah norma, nilai, dan ide sebagai pembangkit utama pembangunan social. Walaupun para fungsionalis pada zamannya telah mengembangkan model teoretis dan alat penelitian yang lebih maju dan lebih kompleks untuk studi kehidupan social, mereka bahkan lebih bersikeras dalam memelihara peninggalan Durkheim daripada neo-Marxist dengan Marx. Dengan penerimaan yang mungkin akan merk neo-fungsionalisme Alexander, pendekatan para fungsionalis kepada etnis melekat dengan keyakinan mereka bahwa proses modernisasi pada akhirnya akan menghapuskan eksistensi etnisitas.
Modernisasi dan Solidaritas Kelompok Etnik
Struktural-fungsionalisme merupakan perspektif sosiologi yang dominan sepanjang tahun 1940, 1950, dan awal 1960. Ia telah mengalami kebangkitan kembali sebagai neo-fungsionalisme di tahun 1980-an dan 1990-an. Sementara posisi teoretis sangat kaya dan bermacam-macam, etnisitas menjadi objek analisis hanya secara sporadis. Hanya dalam karya-karya Talcott Parsons dan Jeffrey Alexander seseorang dapat menemukan catatan fungsionalis mengenai hubungan etnis yang koheren dan diartikulasikan dengan baik. Meskipun berbeda, interpretasi mereka mengenai etnisitas dibangun atas dasar prinsip inti struKtural-fungsionalisme, di antaranya:
- Masyarakat adalah sistem social yang membagi pola nilai umum
- Sistem sosial menghindari konflik dan bertujuan untuk mewujudkan kondisi normal, di mana kondisi normal dianalogikan sebagai organisme yang sehat.
- Bagian-bagian dari sistem secara umum saling bergantung dan setiap bagian memiliki fungsi tertentu yang berkontribusi terhadap kesuksesan fungsi dan reproduksi sistem sebagai keseluruhan.
- Ketika sistem berada dalam krisis, ia akan mencari jalan alternatif di mana bagian-bagiannya dapat diorganisasikan kembali untuk mencapai keadaan baru yang seimbang.
Talcott Parsons
Talcott Parsons lahir di Colorado, USA, pada tanggal 13 Desember 1902. Ketertarikannya dalam mengembangkan sosiologi banyak dipengaruhi oleh Weber, hal ini terbukti dari muatan disertasi doktoralnya yang membahas Weber. Sosok yang pernah menjadi dosen dan ketua jurusan sosiologi Universitas Harvard ini terkenal dengan pemikiran-pemikirannya, terutama Teori Struktural-Fungsionalisme. Pasca diterbitkannya the structure of social action, karir akademis Parsons maju pesat. Meski sempat dinilai berpandangan politik konservatif dan teorinya dianggap sangat konservatif, pemikirannya memiliki dampak yang luas dan beberapa mahasiswa yang sempat diajar Parsons berhasil menjadi para sosiolog yang terkenal sepeninggalannya.
Ketika menganalisis peran etnis dalam jalannya sistem sosial, struktural-fungsionalis menggaungkan tiga topik dominan dalam teori etnisitas Durkheim : solidaritas kelompok etnis, fungsi kelompok etnis sebagai petunjuk moral bagi perilaku individu, dan pandangan bahwa modernisasi merupakan proses yang menghilangkan identitas etnik.
Ketiga tema tersebut kemudian diuji dalam teori sistem Parson. Ketika mendiskusikan hubungan etnik, secara utama Parsons fokus pada analisis sistem nilai bersama. Parsons melihat pelaku individu sebagai makhluk normatif yang mana perilakunya secara luas ditentukan oleh harapan normatif yang terinternalisasi secara mendalam. Aktor sosial yang diarahkan oleh tradisi budaya, yang digunakan bersama sistem simbolis yang berfungsi dalam interaksi. Oleh karena itu, sistem umum dan bukanlah aktor individu yang berada di garis depan teorinya.
Parsons mengidentifikasi empat prasyarat utama agar sistem dapat berfungsi dengan baik, yaitu:
1) Adaptasi
Adaptasi berhubungan dengan kemampuan sistem untuk mengamankan dan mendistribusikan sumber daya yang memadai dari lingkungan.
2) Pencapaian tujuan
Pencapaian tujuan berkaitan dengan potensi sistem untuk memobilisasi sumber daya mereka dan sumber daya lainnya dan untuk mencapai tujuan sistem melalui penciptaan hirarki tujuan.
3) Integrasi
Integrasi melibatkan regulasi, penyesuaian, dan koordinasi berbagai aktor dan unit dalam sistem dengan pandangan menjaga sistem operasional.
4) pemeliharaan pola laten (Latensi)
Pemeliharaan pola laten berkaitan dengan kemampuan sistem untuk memelihara nilai-nilai utama sistem sebagai keseluruhan, di mana pelaku sosial harus dimotivasi untuk mengelola ketegangan dan melestarikan pola-pola budaya yang dominan dari sistem.
Berdasarkan Parsons (1966), sistem aksi juga mengalami perubahan sosial. Berfokus pada evolusi sistem sosial, ia berpendapat bahwa masyarakat berkembang melalui proses diferensiasi yang meningkat secara terus-menerus, yang mana melibatkan peningkatan dalam pembagian kerja yang berdampak pada terciptanya sub-sistem baru. Struktur baru ini cenderung menjadi lebih terspesialisasi dalam fungsinya dan harus menjadi lebih adaptif dalam lingkungan yang baru dan jauh lebih kompleks. Diferensiasi merupakan prasyarat bagi perkembangan teknologi, spesialisasi, sekularisasi, dan modernisasi. Dominasi peran kekerabatan berkurang saat sistem yang lebih kompleks mengharuskan meritokrasi. Menurut Parsons, sistem membutuhkan penyertaan dalam status keanggotaan penuh dalam sistem masyarakat umum yang relevan dari kelompok-kelompok yang sebelumnya dikecualikan yang telah dikembangkan kapasitas yang sah untuk berkontribusi pada sistem berfungsi. sistem yang kompleks juga menetapkan generalisasi nilai, yaitu pengembangan pola nilai umum dimiliki oleh sebagian besar penduduk, seperti patriotisme negara bukan lampiran kelompok tertentu. Namun, sistem juga dapat mengalami penurunan dalam pembagian kerja saat sub-sistem memikul fungsi lebih, mengarah pada proses de-diferensiasi.
Lalu, di mana tempat untuk etnisitas? Parsons mendefinisikan kelompok etnik sebagai kumpulan unit kekerabatan, anggota yang baik menelusuri asal mereka dalam hal keturunan dari nenek moyang atau dalam hal keturunan dari leluhur yang semuanya berasal dari kelompok etnis yang dikategorikan sama. Etnisitas dilihat oleh Parsons sebagai kelompok yang didefinisikan secara menyebar, dengan rasa unik identitas yang tertanam dalam arti khas dari sejarahnya. Berdasarkan penekanan Durkheim pada solidaritas kelompok, Parsons berpendapat bahwa ciri sosiologis utama dari kelompok etnis adalah daya tahan kelompok transgenerational mereka. Meskipun menyebar, etnisitas adalah bentuk khusus dari solidaritas kelompok, terdiri dari dua bangunan penting : tradisi budaya blok-transgenerational dan kepatuhan sukarela kepada kelompok. Ketika komitmen sukarela untuk loyalitas kelompok merupakan kekuatan yang signifikan itu benar-benar dampak dari tradisi budaya, yang mencakup pemeliharaan bahasa umum, sejarah kebudayaan umum, atau harapan normatif untuk kelanjutan dari tradisi tertentu yang tetap menentukan pelestarian solidaritas kelompok etnis.
Sehubungan dengan teori sistem umum Parsons, etnisitas milik sistem gadai (bersama-sama dengan sistem pendidikan atau keluarga), yang bertanggung jawab untuk transmisi nilai-nilai dominan, yaitu untuk proses sosialisasi dan internalisasi norma-norma kelompok. Namun, etnis berbeda dari ’kumpulan dengan fungsi tertentu’ karena merupakan campuran dari jenis masyarakat dan kekerabatan. Solidaritas kelompok etnis langsung mensyaratkan bahwa kelompok etnis bertindak sebagai penjaga moral perilaku individu dan kelompok. Kelangsungan tradisi budaya menyiratkan sebuah link simbolik antara mereka yang hidup, mereka yang mati, dan mereka yang belum lahir. Pelestarian simbol etnis seperti bahasa, agama, adat istiadat tertentu, kebiasaan makan, atau pakaian tradisional membentuk hubungan antara masa depan, lalu, dan sekarang. Contohnya, mengenakan sorban Sikh di New York atau London tidak hanya merupakan simbol dari masa lalu, tetapi yang lebih penting, itu adalah pernyataan tentang masa depan. Ini menunjukkan tanggung jawab moral untuk menyampaikan tradisi kelompok etnis dan, secara bersamaan, ini merupakan indikator dari nilai moral dari Sikh individu tertentu. Dalam konteks ini, sebuah kelompok etnis berperan sebagai komunitas moral, di mana Durkheimian mengartikan: batas-batas kelompok etnis mengatur batasan perilaku moral.
Sama seperti dalam konteks kekerabatan individu, anak adalah dari orang tua, sehingga dalam sebuah komunitas warga masyarakat adalah salah satu ahli waris leluhur di komunitas masyarakat dan akan menjadi salah satu nenek moyang masyarakat masa depan sehingga banyak konsekuensi dari tindakan-tindakan sezaman tidak dapat dilepaskan oleh anggota masa mendatang pada generasi baru. (Parsons dalam Malesevic, 2004:48)
Bagian terakhir dari teori hubungan etnik milik Parson berhubungan dengan dampak modernisasi terhadap etnis. Sejalan dengan teori evolusi tentang pembangunan sosial, ia melihat identitas etnis sebagai kemunduran ke masa lalu yang secara bertahap akan menghilang dalam mendukung identitas nasional. Divisi kerja yang lebih kompleks, rasionalisasi lembaga sosial, industrialisasi, perluasan sistem komunikasi massa, peningkatan pesat dalam mobilitas spasial dan sosial serta urbanisasi telah mengubah karakter kelompok etnis. Dengan kedatangan modernisasi dan pengembangan masyarakat industri, kelompok-kelompok etnis telah kehilangan fungsi struktural dan telah menjadi kelompok budaya dan simbolik. Parsons berpendapat bahwa kelompok-kelompok etnis mengalami proses de-sosialisasi, yang berarti etnisitas hanya bertahan dalam bentuk, sedangkan isinya telah berubah untuk mengakomodasi kebutuhan struktural suatu masyarakat industri: simbol etnis kosong penanda identitas kelompok. De-sosialisasi etnis merupakan aspek perubahan sejarah yang lebih luas perbedaan evolusi masyarakat.
kebangkitan etnis tahun 1960-an dan 1970-an, bagaimanapun, menunjukkan bahwa etnisitas tidak lenyap sebagai teori yang diprediksi. Parsons melihat perkembangan ini sebagai bentuk regresi sosial yang dapat dijelaskan dengan bantuan konsep tentang de-diferensiasi. Menurut Parsons kecenderungan de-differentiating adalah untuk memilih kriteria tertentu dan menggunakannya sebagai identifikasi simbol untuk apa orang-orang berkelompok sebenarnya. Parsons menjelaskan bahwa de-diferensiasi dalam hal ini muncul sebagai akibat dari perubahan sosial yang dramatis dan cepat, yang menyebabkan keadaan anomie, aleanasi individu, dan intensifikasi kelompok. Dalam struktur sosial plural masyarakat industri modern, individu dipaksa untuk berperan dengan banyak identitas dengan melakukan peran sosial ganda dan seringkali menimbulkan pertentangan. Intensifikasi identitas (etnis) kelompok memberikan rasa aman, ketenangan, dan stabilitas. Namun, model ini terbukti terlalu sempit untuk menampung ledakan yang tidak diperkirakan dari sentimen kelompok etnis dari tahun 1960-an dan seterusnya.
Untuk menangani suatu program penelitian statis dan kebanyakan anti-empiris, Alexander telah berusaha untuk merumuskan dan merevisi beberapa prinsip pusat struktural-fungsionalisme. Upaya ini, baru yang lebih sintetik, adalah disebut 'neo-fungsionalisme'. Neo-fungsionalisme berusaha untuk lebih analisis empiris dan historis, Pemahaman yang lebih baik-bernuansa konflik dan penggabungan kontingensi dan perubahan sosial serta analisis yang lebih mikro. Alexander juga bertujuan untuk memperluas teori Parsons 'hubungan etnis untuk berurusan dengan saliance identitas kelompok etnis di era kontemporer.
Tidak seperti Parsons, Alexander menyatakan atribut peran yang signifikan terhadap lampiran primordial' dalam retensi identitas kelompok etnis, dan bahkan mendefinisikan etnis di sepanjang garis-garis ini. 'Kita mendefinisikan etnisitas sebagai kualitas primordial nyata atau dirasakan yang terhutang kepada kelompok berdasarkan ras bersama, agama, atau asal negara, termasuk dalam kategori yang terakhir atribut budaya bahasa dan lainnya yang berhubungan dengan keturunan teritorial umum'. Dia kritis terhadap rasionalisme pencerahan yang diilhami dan klasik struktural-fungsionalisme yang melihat, dalam model evolusi linear, etnis sebagai peniggalan masa lalu akan menghilang di bawah roda modernisasi seragam. Dalam pandangannya, diferensiasi adalah proses yang dinamis dan tidak merata tergantung pada tingkat inklusi sosial, yaitu, atas perubahan 'solidaritas status'. Menurut alexander tingkat dan pola solidaritas kelompok menentukan prospek inklusi sosial di dalam masyarakat tertentu. Dimasukkannya kelompok etnis tergantung pada dua kunci-variabel faktor lingkungan (eksternal) dan faktor (internal) kehendak. Sedangkan faktor lingkungan termasuk 'struktur masyarakat yang mengelilingi kelompok inti'. faktor kehendak 'mengacu pada hubungan antara kualitas primordial kelompok inti dan outgroup. Dalam kata-kata faktor eksternal meliputi struktur sosial masyarakat tertentu (sistem misalnya, ekonomi, politik atau agama) sedangkan faktor internal terkait dengan spesifikasi budaya dari kelompok etnis individu dalam masyarakat. Alexander percaya bahwa intensitas diferensiasi struktural dalam sesuai dengan faktor lingkungan menentukan tingkat inklusi sosial, sementara kemauan dibentuk oleh 'saling melengkapi primordial' antara kelompok.
Alexander tidak seperti Parsons, melihat integrasi sosial tidak sebagai fakta yang diberikan tetapi sebagai kemungkinan sosial. Ia mengidentifikasi tiga arah potensial yang mobilisasi etnis dan inklusi dapat mengambil: asimilasi, etnis inklusi sadar, dan pemisahan diri oleh etnis. Ketika faktor diferensiasi kemajuan lingkungan intensif dan faktor internal memungkinkan untuk penutupan 'kesenjangan primordial', di luar kelompok etnis memiliki kedudukan untuk mengidentifikasi dengan 'kualitas primordial kelompok inti' yaitu, untuk menjadi berasimilasi. dalam situasi ketika ada tingkat yang lebih besar dari 'perbedaan primordial' antara kelompok dan kurangnya diferensiasi struktural penting, kelompok etnis lebih cenderung mendukung aksi sosial kelompok-berpusat dan berusaha prefential sama atau akses ke lembaga negara. ini adalah kasus inklusi etnis sadar. Dalam keadaan di mana terdapat perbedaan struktural minim atau tidak ada atau tidak fleksibel luas dalam hal 'perbedaan primordial' dan di mana ada faktor geo-politik yang menguntungkan, kesadaran etnis yang kuat cenderung mengarah pada pemisahan diri etnis. Di ketiga dari 'strategi incorporative' ini berbeda peran sentral dihubungkan dengan solidaritas, karena kelompok etnis dilihat sebagai 'yang didirikan oleh kelompok solidaritas utama' diferensiasi tidak rata mempengaruhi tingkat permusuhan antar kelompok tapi apa yang penting bagi Alexander dalam penjelasan antagonisme ini adalah konsentrasi 'kualitas primordial' yang spesifik dari kelompok etnis tertentu.
Seperti asumsinya : 'pada sumbu internal, inklusi bervariasi menurut tingkat komplementaritas primordial antara kelompok inti dan outgroup solidaritas. pada sumbu eksternal, inklusi bervariasi sesuai dengan tingkat diferensiasi institusional dalam masyarakat tuan rumah. di jantung posisi ini adalah pandangan bahwa konflik antara kelompok-kelompok etnis lebih berkaitan dengan nilai-nilai kelompok dominan dibandingkan dengan bahan kepentingan individu atau kelompok.
Akankah etnisitas lenyap dalam modernisasi???
Pembahasan apakah etnisitas akan lenyap seiring perkembangan modernisasi dalam buku Sinisa ini menggunakan dua kerangka fikir dari model strukturalisme-fungsional dari Durkheim, Talcot Parson dan beberapa tokoh sosiologi lain; serta dari teori-teori masyarakat plural.
Awal pembahasan dalam buku ini dalam pembahasan “akankah etnisitas lenyap dalam modernisasi” membahas tentang teori struktural-fungsional yang dicoba disandingkan dengan teori tentang masyarakat plural
Bagi para fungsionalis ketika berbicara tentang etnisitas, menurut pendapat mereka etnisitas memiliki tiga kelemahan berikut:
1. Hubungan-hubungan etnis begitu terikat dengan kuat untuk melakukan proses modenisasi satu arah.
2. pendekatan ini terlalu melebih-lebihkan nilai-nilai dan norma-norma melampaui minat-minat dan keefektifan pada analisis ini atas aksi individu dan group dalam etnis.
3.pendekatan ini tidak dapat untuk menjelaskan bentuk-bentuk dramatis dari perubahan sosial seperti konflik antar etnis.
Baik kerangka fungsionalis berpegang teguh pada apa yang Durkheim yakini bahwa ‘‘etnisitas akan menurun sebagai meritokrasi dan masyarakat industri individualis; etnisitas menghilang sebagai bentuk bentuk asosiasi modern menggantikan bentuk-bentuk seperti indentifikasi dan penambahan” (Fenton, 1980: 173); meskipun politik etnis banyak digunakan pada era modern ini, namun para fungsionalisme menganggap bahwa fenomena ini tidak lebih dari relic dari masa lalu.
Bagi parson, kekhasan dari identitas kelompok etnis adalah fenomena sementara, sebuah kejanggalan yang disebabkan oleh de-defrensiasi yang sejalan dengan perubahan sosial yang dramatis. Ketika perubahan sosial telah rampung, proses evolusia akn berlanjut sebagai sistem sosial yang terus bergerak kearah yang lebih kompleks diferensiasinya dan sebagai bentuk baru dari solidaritas organik.
Parson cenderung melihat modernisasi akan menggerus adanya kekhasan etnis ama seperti anggapan bahwa etnisitas akan menjadi bentuk-bentuk asosiasi modern; hampir sama dengan apa yang diungkapkan Durkheim.
Beranjak dari pendapat pada fungsionalis, Olzak & Nigel tidak menggambarkan proses modernisasi yang dialami oleh kelompok etnis tak sama dengan durkheim atau parson. Menurut mereka Etnis ataupun kekhasannya takkan lenya dan menjadi kelompok/ asosiasi modern lain yang berbasis industri, melainkan etnisitas menjadi sumber daya yang penting dalam kepentingan politik maupun ekonomi; dengan kata lain modernisasi berimbas pada relasi-relasi etnis, bukan membuatnya menghilang.
Etnisitas juga merupakan modal simbolik dan modal kultural; hal ini mengindikasikan persepsi para fungsionalis atas grup etnis sebagai entitas primordial benar-benar keliru.
Grup etnis secara umum mengklaim kelanjutan historis atas moyang mereka, secara sosiologis mereka menyatakan bahwa mereka merupakan bagian dari asosiasi dengan bentuk yang baru yang kemudian disebut sebagai “primordial attachment”
Jenkins berpendapat bahwa kelompok-kelompok yang mempertahankan nama-nama dari para moyang mereka tetapi secara praksis (dalam aksinya ) seringkali begitu berbeda.
Baik struktural-fungsional maupun teori-teori masyarakat plural konsern pada individu dan terlebih lagi sebagai produk dari kebudayan mereka seperti sistem kultural dan kesatuan etnis.
Baik posisi-posisi yang telah diatur sebagai tujaun eksplisit maupun implisit mereka adalah inkorporasi dari berbagai etnis yang berbeda secara kolektif kedalam satu sistem nilai tunggal yang dominan.
Penulis berpendapat bahwa adanya pluralisme mengindikasikan adanya ketakmampuan adanya sistem nilai tunggal sebagai pemersatu, atau bisa juga karena memang pluralisme merasa bahwa masyarakat merupakan kumpulan masyarakat yang berbeda yang menyatu secara utuh.
